科学结合毛利知识 Wairau Bar洪水模型纳入文化风险评估

一项结合科学与毛利传统知识(mātauranga Māori)的突破性研究,正在帮助Blenheim的一支毛利部落(iwi)了解洪水将如何影响他们的土地,以及这对他们的文化、身份认同和与这片土地的联系意味着什么。

这项研究结合了先进的洪水建模与代代相传的生活经验,已入围新西兰科学奖(New Zealand Science Awards)决赛,其在理解物理风险与文化损失方面的创新方法获得认可。

该模型是为Te Pokohiwi o Kupe(即Wairau Bar,瓦劳河入海口)开发的。模型显示,按照预测的海平面上升情景,到2130年,一场百年一遇的风暴可能影响该地多达75%的低洼区域。这里是新西兰最早的人类定居点之一,具有深厚的文化和考古价值,包括圣地(wāhi tapu)、墓地(urupā)和祖先遗骸。

Rangitāne o Wairau部落与新西兰地球科学局(Earth Sciences New Zealand)、马尔堡区议会(Marlborough District Council)合作开发了这一洪水模型,随后通过传统学习会(wānanga)以及对部落长老(kaumātua)的访谈,将毛利传统知识纳入项目。

项目第二阶段由自然灾害委员会(Natural Hazards Commission Toka Tū Ake)提供资金支持,使代代相传的洪水与海岸变化知识得以转化为文化影响指标,并纳入模型。两个阶段结合,呈现出更完整的洪水风险图景——不仅反映对土地和财产的损害,也反映对文化和身份认同的影响。

Rangitāne总经理(General Manager)Corey Hebberd表示,近期的极端天气事件让未来的风险变得更加突出。他说:「自2022年以来,该地区屡遭所谓『百年一遇』事件的重创。洪水正在加剧海岸侵蚀,增加考古文物和祖先遗骸被冲刷暴露、流失的风险。」

传统的灾害模型大多聚焦经济和环境损失,而这一项目进一步以结构化、可衡量的方式记录文化影响。Hebberd说:「总体上,我们很擅长评估财务和经济损失,但那只是问题的一部分。对我们来说,真正的问题是:我们的身份认同、历史和与这片土地的联系将会发生什么。」

新西兰地球科学局项目负责人Shaun Williams博士表示,该模型将洪水强度与一系列后果联系起来,包括对祖先联系的破坏、对墓地(urupā)的影响,以及传统食物采集地(mahinga kai)的丧失。他说:「这是新西兰首次能够以有意义且可衡量的方式,在灾害模型中呈现文化损失。」

这一成果打造出一种新型决策工具,反映了社区最看重的价值——不仅限于金钱和基础设施,还包括文化瑰宝(taonga)、身份认同和福祉。

Rangitāne部落将利用这一模型指导Wairau Bar未来的管理工作。此前,该部落与新西兰保护部(Department of Conservation)达成新协议,被确认为该遗址的管理主体。Hebberd说:「这是几代人以来,我们首次能够在这片土地的管理方式上拥有实质性的话语权。这一模型让未来的风险变得更加具体,也为我们开展防止侵蚀、植树造林和监测等实际行动打下了更坚实的基础。」

这一方法已经引起国内外的关注。其他地区的部落正在探讨如何将其应用于自身的重要遗址,而国家应急管理局(National Emergency Management Agency)也表示有意将毛利传统知识纳入更广泛的灾害与风险框架。

自然灾害委员会研究主管(Head of Research)Natalie Balfour博士表示,该项目展现了研究如何为面临日益增长风险的社区提供支持的价值。她说:「这让灾害科学变成人们现在就能用上的工具,帮助他们就该保护什么、优先考虑什么做出真正的决策。」她还表示:「这一方法也很有潜力推广到新西兰乃至太平洋地区的其他沿海社区。」

Williams表示,该模型的意义并不局限于新西兰。他说:「这与太平洋岛国社区所面临的挑战高度契合。我们已开始在萨摩亚、汤加和瓦努阿图等地尝试应用这一方法。」

Hebberd表示,这一项目展现了不同知识体系结合起来所能带来的可能性。他说:「这既是为了保护文化身份认同,也兼顾环境与经济现实。我们要找到一条对所有人都行得通的前进道路。」